《僧伽吒经》卷第三
经文：
药上。譬如有人出行治生，为得利故将千人众担负金宝。彼人父母告其人言。子善谛听。此金宝者是他人之物，汝好守护莫使亡失。其人持宝未经多时自纵放逸，所持金宝悉皆散失。是时彼人忧箭射心，羞愧惭耻不能归家。时彼父母闻已忧愁悲泣而说此言。我等生此恶子，但有子名生我家内，财物悉皆散失，令我等贫苦，为他奴仆。绝望而死。子闻父母既丧亡已亦绝望死。如是如是。药上。佛说此法，于我法中无净信者，彼无所望，临命终时，为忧恼箭射心而死。如彼父母，为彼金宝绝望忧恼。如是药上。于我法中无净心者，临命终时受诸苦痛。先福受尽后不种善，临死时至忧恼箭射，堕于地狱畜生饿鬼受诸苦痛，作如是言。谁救济我。令我得离地狱畜生饿鬼之苦。
经文大意：
“药上，譬如有人出行谋生，为获得财利之故，带领千人众担负金宝。那人父母告诉他说：‘孩子，好好仔细听，这些金子财宝是他人之物，你好好守护莫使丢失。’其人拿着财宝未经多长时间自纵放逸，所带金子财宝全都散失。这时，那人被忧恼箭射心，羞愧惭耻不能归家。这时，他的父母听说后，忧愁悲泣而说这样的话：‘我等生了这样的恶子，只有儿子之名生在我家内，财物全都散失，令我等贫苦，为他人奴仆。’他的父母绝望而死。儿子听说父母既已丧亡，也绝望而死。
“如是如是。药上，佛说此法，于我法中无净信者，他无所希望，临命终时，被忧恼箭射心而死。如那人父母，为那些金子财宝而绝望忧恼。如是药上，于我法中无净信者，临命终时遭受各种苦痛。先前的福报享尽，之后不种善，临死时至被忧恼箭所射，堕于地狱、畜生、饿鬼，遭受各种苦痛，作如此言说：‘谁救济我？令我得以脱离地狱、畜生、饿鬼之苦。’”
讲解：
接下来，佛陀给药上菩萨讲了一个故事。
有一个人借了别人的财宝外出做生意，结果放逸自己，把所有财宝都散失掉了。最后，他的父母和他全部绝望而死。
佛陀以此故事说明一个道理：众生如不能净信佛法，而为五欲[1]、六尘[2]生成的种种幻境所迷惑，那么在临命终时会遭受各种痛苦，由于福报耗尽，又未再种善根，被忧恼箭射之而死，堕入三恶道……
从某种意义上讲，这个世界就是人们想多了想出来的。同理，外面没有天魔，天魔都是自己想出来的。我们一直是在自己加持自己。当加持出某种不善的境界以后，如果在第一念没有转掉它，最终会被自己化现的忧恼箭杀死。
比如有人晚上梦见被人追杀，他可能接下来一连好几天都处于一种莫名的恐惧中，害怕真的被人杀死……
实际上，这个景象本是无明妄见的一个虚幻相，是假的，但如果没有立即把它转过来，体认到它本为虚幻，那么在临命终时，就会因自己的恶缘招感而化现出有众生来砍他的头……
一个人如坚信佛陀所讲的“僧伽吒”，他就会把自己内心的错误念头一个一个纠正过来。慢慢地，所有令自己忧愁烦恼的恶因、恶缘、恶相等，都被转化掉了，因其本为虚妄。从此，这个人不会落于三恶道。
[1] 五欲：色声香味触也，能起人贪欲之心，故称欲。《释氏要览》下曰：“五欲谓色声香味触也。《智论》云：五欲名华箭，又名五箭，破种种善事故。”参见《佛学大辞典》，丁福保编。
[2] 六尘：色尘、声尘、香尘、味尘、触尘、法尘。尘者染污之义，谓能染污人们清净的心灵，使真性不能显发。又名六境，即六根所缘之外境。参见《常见佛学辞汇》，陈义孝编。
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